Одна древняя индийская легенда рассказывает о том, что когда-то, давным-давно, все люди были богами. Но они так неправедно использовали дарованную им божественность, что Брахма - повелитель богов - решил отобрать у них божественную мощь и спрятать там, где её никто не найдёт. Придумать место для тайника оказалось не так-то просто.

Брахма призвал двух советников, и они сказали: «Нужно зарыть божественность человека в земле». Брахма ответил: «Нет, так не выйдет. Человек раскопает землю и найдёт божественность». Советники сказали: «Хорошо, бросим божественность в самый глубокий океан». Брахма ответил на это: «Нет. Рано или поздно человек проберётся вглубь океанов, найдёт свою божественность и поднимет её на поверхность». Советники пожали плечами: «Что ж, мы не знаем, что делать, если нет такого места на земле и в воде, куда человек никогда не доберётся». Тогда Брахма воскликнул: «Я знаю, что делать! Мы спрячем божественностьчеловека внутрь него самого. Это единственное место, где он ничего никогда не станет искать». И с тех пор человек обходит землю, исследует, ищет, лазает по горам, роет тоннели и плавает под водой в поисках того, что давным-давно спрятано в нём самом.

Йога – это поиск божественного в себе.
Человек, победивший свой ум, чувства, страсти, мысли и рассудок, - достоин царственного союза со Вселенским Духом. Он обрёл Внутренний свет. Тот, кто сочетает в своём смертном теле познание, любовь и самоотверженное служение, - свят, и к нему идут паломники, как к месту слияния рек Ганги, Сарасвати и Джамуны. Увидевшие его обретут душевный покой и очистятся.

Йога, представленная у нас, называется классической. Это название оправдано. В Индии с древних времён существуют несколько классических философских школ, на санскрите «даршан», то есть «зеркал», отражающих истину, подлинный взгляд на человека и мир. Одна из этих школ так и называется – йога даршана , зеркало йоги.

Одним из первых, кто на памяти нашего времени систематически изложил мировоззрение йоги, был мудрец Патанджали. Исторически Патанджали мог жить где-то между 500 и 200 годами до нашей эры, но большая часть того, что мы знаем о хозяине йоги, почерпнута из легенд. Он считается «сваямбху» - развитой душой, воплотившейся по своей воле ради помощи людям. Он принял человеческую форму, испытал наши страдания и удовольствия и научился превосходить их. В своем труде «йога-сутры» он красивыми краткими строками описал путь йога, разные состояния сознания, практику с её целями и средствами.

«Йога читта вритти ниродха» - «йога есть прекращение движений в сознании». Эту сутру считают классическим определением йоги.

Как ветерок колышет поверхность озера, искажая отражающиеся в нём образы, так и читта вритти (колебания сознания) нарушают спокойствие ума. Неподвижные воды озера отражают красоту вокруг него. Когда ум остановлен, в нём отражается красота «Я». Йог останавливает свой ум непрестанными стараниями и освобождением от желаний.

Йогу в традиции Патанджали често называют аштанга-йогой – йогой восьми ступеней.


• ЯМА – этические нормы. Ненасилие, правдивость, неворовство, воздержание, нежелание чужого.

• НИЯМА – кодекс заветов личного поведения. Чистота, удовлетворённость, рвение и аскетизм, самоизучение и предание плодов практики Богу.

• Асаны – практика поз (асаны йоги).

• Пранаяма – контроль над дыханием.

• Пратьяхара – направление чувств внутрь.

• ДХАРАНА – сосредоточение.

• ДХЬЯНА – длительное созерцательное состояние ума.

• САМАДХИ – поглощенность сознания, когда объект сознания и исполняющий практику сливаются в единое целое.

Среди основных препятствий для практики мудрец Патанджали называет болезни, апатию, сомнения, невнимательность, лень, неподконтрольность чувств, ошибочные взгляды, недостаток упорства и неспособность удерживать надлежащий уровень практики. Грусть и тоска, отсутствие крепости в теле и нестабильное дыхание также тормозят движение вперёд.

Усердие в преодолении этих препятствий – ключ к успеху. Чтобы преодолеть препятствия и достигнуть безмятежного счастья, Патанджали предложил несколько средств. Вот лучшие из них:

• Дружелюбие и чувство единства с объектом дружелюбия. Йог развивает эти качества ради общего лага и, не питая ни к кому зла, обращает врагов в друзей.

• Сострадание, соединённое с целеустремлённой деятельностью для облегчения участи несчастных. Йог использует все свои ресурсы – физические, экономические, умственные и нравственные, чтобы облегчить чужие муки и страдания. Он делится своей силой со слабыми, пока те не станут сильными. Он делится мужеством с робкими, пока они не станут смелыми по его примеру. Он становится на защиту всех и каждого.

• Чувство радости при хорошем деянии другого человека. Благодаря этому, йог избавляется от раздражения и досады, так как не выказывает гнева, ненависти и зависти к достигшему желанной цели, чего ему самому не удалось.

• Чувство неодобрения к человеку, впавшему в грех. Это глубокая самопроверка, при которой человек старается уяснить, как он сам бы поступил, встретившись с подобным искушением. Это и проверка того, насколько ты сам виноват в положении несчастного грешника, и попытка вывести его на путь истинный. Йог понимает чужие ошибки, обнаруживая и изучая их сначала в самом себе. Такое самоисследование учит его быть милосердным во всём.

Более глубокое значение этих четырёх свойств недоступно пониманию беспокойного ума.

Многолетний опыт Гуруджи Б.К.С.Айенгара привёл к заключению, что обыкновенному человеку, мужчине или женщине из любого общества, достаточно регулярно и искренне заниматься асанами (позами) и пранаямой (дыхательными упражнениями), и человек естественным образом вступает на путь самосовершенствования, исполняя законы ямы и ниямы. Меняются тело и дыхание, меняется ум. Направляя внимание на разные части своего организма и ощущая их работу, мы делаем ум более сосредоточенным и цельным. Айенгар говорит: «Йог сознаёт, что его жизнь и все виды его деятельности – это часть божественных деяний в природе, которые проявляются и действуют в форме человека. В биении своего сердца и ритме дыхания он узнаёт смену времён года и колебания жизни вселенной, частью которой он является. Потребности тела – это потребности божественного духа, который существует посредством тела. Йог не ищет Бога в небесах, он знает, что Бог – внутри него и зовётся Антаратма (Внутреннее «Я»). Он ощущает царство Божие внутри и вовне и находит рай в самом себе.

Где кончается тело и начинается ум? Где кончается ум и начинается дух? Их нельзя разделить, так как они взаимосвязаны и являются лишь различными аспектами одного и того же всеохватывающего Божественного сознания.

Йог никогда не претендует и не умерщвляет ни своё тело, ни ум, но лелеет их. Тело для него не является ни помехой в его духовном освобождении, ни причиной неудач, но орудием достижений. Он стремится к тому, чтобы сделать тело сильным, подобно молнии, здоровым и не знающим страданий, чтобы посвятить его служению Богу, для чего оно и предназначено. «Я» нельзя постичь, не имея силы, внимательности и цели. Как необожжённый глиняный горшок растворяется в воде, так и тело быстро разлагается. Так что обжигайте его упорно в огне йогической дисциплины, очищая и укрепляя его».